Tejidos ancestrales andinos: Una historia que nos invita a reflexionar sobre quiénes fuimos y quiénes somos

“El olor de la lana y la lluvia son desnudos y la voz de la madre es la imagen de la Cruz de Mayo. [El olor a lana y lluvia es nuestra paz y la voz de la madre es esta imagen del “Croi de Mai”]” - Nicolás Aguilar Sayritupac, de “ Los Aymaras somos eternos ”

Este pasaje de la famosa canción “ Los aymaras somos eternos » (Los Aymara son eternos) , Esboza en unas pocas líneas el lugar de los textiles en la cultura andina. La Croi de Mai es una fiesta vinculada a la fertilidad de la tierra y la producción agrícola en la cultura aymara .

Las comunidades con las que trabajamos dentro de Meune nos inspiran y honran al permitirnos trabajar con ellas y al darnos la oportunidad de utilizar sus creaciones para hacer las nuestras.

Este artículo está dedicado a todos aquellos que deseen comprender por qué hoy, más que nunca, es fundamental y necesario interesarse por la cultura de los pueblos originarios.

Acercar la cultura y los conocimientos provenientes de los saberes ancestrales andinos con el resto del mundo para encontrar respuestas a los desafíos de la modernidad, es uno de los principales compromisos que asumimos con Meune.

CULTURA Y TRADICIONES ANDINAS

Para ilustrar la importancia que le damos al uso de textiles artesanales hechos por comunidades indígenas en Argentina para nuestras creaciones dentro de Meune, es importante hablar de su cultura y tradiciones.

Me refiero aquí a todas las comunidades indígenas de Argentina y de la región andina para contarles algunos aspectos de su cultura que comparten, porque obviamente, las tradiciones de cada comunidad es diferente .

Estas comunidades tienen preocupaciones universales , la más poderosa de las cuales es la de ordenar el caos, los tiempos y espacios cósmicos y reales: para que el ser humano pueda vivir en armonía con la naturaleza y criar a sus hijos en un lugar seguro y protegido. Buscan vivir en equilibrio con la naturaleza, como sus antepasados. Se entienden a sí mismos como parte de la naturaleza y en ningún caso se consideran como “amos” del universo, como lo sugieren ciertas religiones o prácticas occidentales. Para la vida de estos pueblos, lo humano, lo natural y lo espiritual se complementan armoniosamente, llevándolos a encontrar “vivir bien” .

Estas personas concebir el mundo y la naturaleza como un espacio, donde los animales, las plantas, los espíritus, los ríos, los humanos y las fuerzas positivas y negativas de la Naturaleza coexisten y dependen unos de otros de manera integral, es decir, holística y sistémica. Están apegados a la idea de defender la vida, no sólo su vida, sino también la de la especie, la del ser vivo más pequeño que pueda existir: porque todos responden a la misma cadena de vida, mientras que en los llamados países “desarrollados”, tienen una concepción del desarrollo más depredadora, destructiva de la vida.

Las comunidades tienen un enfoque muy singular de los vínculos sociales. Esta conexión comunitaria Se basa en entrelazar intercambios recíprocos de bienes y servicios en todos los niveles de organización social. haciendo de estos intercambios marcadores identitarios tan relevantes y determinantes como la lengua, la religión o el territorio.

En la mayoría de las comunidades y especialmente entre los mapuches más aún hoy , las mujeres juegan un papel importante en la preservación y transmisión de esta Naturaleza, historia y cultura ancestral . Las mujeres, tejedoras y orfebres, cuentan a través de su arte su historia de resistencia y el vínculo primordial con la tierra que mantiene su pueblo. Guardianes de un saber hacer ancestral, transmiten a las nuevas generaciones no sólo sus conocimientos textiles u orfebres, sino también su profundo conocimiento del medio natural que proporciona las materias primas necesarias para sus creaciones: la lana, los frutos, las hojas como así como las flores utilizadas para los tintes sellan una cooperación fértil y sagrada con la “Madre Tierra”.

Para Meune, la naturaleza, la artesanía y la mujer, como elementos centrales de este anclaje natural y cultural, están en el centro de nuestras preocupaciones y compromisos.

EL TEXTIL ANDINO ANCESTRAL

Volvamos a lo básico: El textil ancestral es una estructura formada por urdimbres y tramas a la que las tejedoras le dan contenido simbólico a través de Figuras heredadas que vienen de muy lejos .

Su textil es una estructura creada con el propósito de albergar, transportar equipos y elementos para rituales durante un viaje; para dar suavidad a los lomos de mulas y caballos, para los suelos de las viviendas y para realizar paredes coloridas y acogedoras; así como para vestir a sus líderes y miembros.

En el tejido andino ancestral, cada tejido incluye una historia particular y única, como las manos del tejedor. Sin embargo, considerado en su conjunto, constituyen el marco narrativo de su historia . Con cada hilo que tejen, anudan, bordan o trenzan, construyen una historia que habla de ellos mismos, pero también del ser humano en toda su complejidad.

Una historia que nos invita a reflexionar sobre quiénes fuimos y quiénes somos.

El uso de textiles sigue siendo ritual , incluso en nuestra época. Por eso es importante cuando pasan de mano en mano, porque se convierten en patrimonio familiar y comunitario. Están tejidos con amor.

El regreso a los problemas de la tierra que ofrece nuestro tiempo nos desafía a aprender y comprender su cultura y simbología que ha inspirado y aún inspira al mundo. Y ello, para que sus creaciones no sean simples reproducciones, sino creaciones conscientes y profundas que nos inviten a repensar nuestro lugar en el mundo y el sentido que le damos a nuestra vida.

Esto es lo que nos empuja a actuar con compromiso en cada pieza que creamos con las comunidades: transmitir un mensaje, un llamado poderoso al cambio inevitable en el mundo en el que vivimos.

Por lo tanto, es crucial que el tejido en telar manual, que es una parte intrínseca de su cultura, pueda continuar viviendo e inspirando a la humanidad a lo largo del tiempo.

Pero sobre todo, este arte debe permanecer absolutamente en manos de las comunidades poseedoras de este patrimonio ancestral. Primero, porque este arte les pertenece, y porque sin ellos no habría mensaje, ni historia, ni sentido, ni razón de ser.

Como argentino y creador de Meune, como ya saben, estoy conectado y comparto la cosmovisión de los pueblos indígenas andinos. Estoy convencido de que la ayuda mutua, la armonía entre los seres humanos y con la naturaleza, así como con las mujeres, son pilares imperativos para nuestra existencia, así como para los desafíos venideros.

Estamos ansiosos por que tú también compartas, ¡te necesitamos!